音楽が、社会を結びつけるしくみ

人類の知られているあらゆる文化に、音楽があります。子守唄、労働歌、祭礼の音楽、宗教音楽、コンサート、コーラス、応援、酒場の歌――形は違っても、音楽のない人類社会は存在しません。これは進化的に見ると不思議な事実です。音楽は食べられないし、住むこともできない。なぜ私たちはこれほど音楽に時間とエネルギーを費やすのでしょうか。

音楽人類学（ethnomusicology）は、世界中の音楽文化を比較研究することで、この問いに答えようとしてきました。米コロンビア大学のアラン・メリアム『The Anthropology of Music』（1964年）は、音楽が「コミュニケーション」「身体的反応」「象徴的表現」「個人と社会の統合」など、複数の社会的機能を果たしていることを示しました。音楽は単なる娯楽ではなく、社会を編む基本的な装置だったのです。

音楽が社会を結ぶ最も基本的なしくみは、リズムの同期です。複数の人が同じリズムで動く――歌う、踊る、行進する、拍手する――とき、参加者の心拍・呼吸・動作が文字通り同期します。第65話の祭りや第70話のコムニタスで取り上げた「集合的沸騰」の中核には、この音楽的同期があります。米スタンフォード大学のスコット・ウィルトラスらは、集団歌唱中のオキシトシン上昇、社会的絆の強化、痛みへの耐性の上昇などを実証してきました。

進化生物学的には、音楽の起源について複数の仮説があります。英ケンブリッジ大学の心理学者イアン・クロス、米ルイス＆クラーク大学のロビン・ダンバーらは、音楽が「言語以前のコミュニケーション」「集団の絆形成」「子育てにおける母子の同期」のなかで進化したと論じています。音楽は人類の社会性そのものを支える基盤として、何十万年も前から存在してきた可能性があります。

日本の音楽文化も、独自の社会的機能を発展させてきました。雅楽の宮廷儀礼、能楽の精神性、民謡の労働歌、盆踊りの集団的沸騰、現代のJ-POPと推し活（第72話と関連）――それぞれが社会の異なる層を編む装置として機能してきました。民俗音楽研究者の小泉文夫（東京藝術大学名誉教授）は世界各地の民俗音楽を比較研究し、日本の音階・リズムの独自性を世界の音楽文化のなかで位置づけました。

日々の暮らしのなかで、音楽が果たしている役割を意識化することは価値があります。一人で聴く音楽、家族と歌う音楽、コンサートで他の観客と感情を共有する音楽、職場のBGM――これらすべてが、自分と社会の関係を編んでいます。意識的に音楽の時間を持つことは、自分のなかの社会性を維持する具体的な技法でもあるのです。